释迦牟尼佛在《华严经》中说：“奇哉？人人皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。”佛陀的教法没别的，其实就是放下。放下的虚妄假相越多，境界越高，修为越增上。当我们开始追随佛陀寻求智慧的时候，就是地地道道的修行人。修行人以解脱轮回，证得涅槃为目的。那修道的本体就是戒定慧三学。求解脱的心所依之处便是“厌离爱欲，断除贪图乐受”，不厌离就没有发起的所依。戒定慧三学更无从产生。

形色世间界，众生迷途无尽头。佛陀悲悯众生，为令其迷途知返而宣说无量法门。在《俱舍论》第一品分别品中，便让众生明了，在这轮回中，众生勤勤做作种种行为皆是为了领纳到种种感受去增长贪爱，由爱发起求取。就像益西彭措堪布在《四法印·有漏皆苦》中所说：“贪著五欲享乐，念念增长贪爱，因此增长无量生死，轮回就这样生生不息。”《地藏经》说：阎浮提众生，起心动念无不是罪。轮回是没有尽头，也没有丝毫安乐可言的。当然修行人所要做的就是生起戒定慧三学的功德，方能斩断轮回。

在如今的科技时代，网络非常发达，各种电子产品花样繁多，迷人的六尘不断映入人的眼帘。很多世间人智慧短浅，丝毫没有抵抗力，整日沉迷于其中。作为现代的修行人，也可能由于往昔的习气，或者意志力不坚定，迷于其中。佛陀单独立受为蕴，不但是要告诉我们，世间人为了贪图受而颠倒行取，引发更深的轮回，同时作为一个修行人，如果贪图乐受就会障碍自己修行路上的戒定慧功德。

佛陀在《俱舍论》当中宣说五蕴统摄了所有的有为法，色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。在其中四十六个心所法里，受心所被单独立为五蕴之一。《俱舍论释》中提到受蕴从接触外境而感受苦乐舍的感觉。大恩上师在《俱舍论释》中详细讲述了受蕴的定义：受蕴的法相是心依自力而体验自之对境的差别。其相有苦乐不苦不乐三种：如感受外境的美丽，在心中产生快乐；感受外境粗恶，在心中产生痛苦；平等的外境，则在心中产生等舍的感受。

“蕴”为聚合，分别念依靠外境和自己的心识，因缘聚合，而产生感受，所以叫受蕴。

《俱舍论》四卷三页云：“受谓三种领纳，苦、乐、俱非，有差别故。”也就是说欲界人俱生都有外逐五欲的习气，就像吸毒那样，只要能享受到快乐感觉就好。人们所追求的、所喜爱的，就像喝一杯可乐，打个游戏，逛逛公园，拍个自拍，统统都是因为有受用良好感觉才去有所求。

《瑜伽》五十五卷二页云：“受云何？谓三和合故；能领纳义。受作何业？谓爱生所依为业。”“爱生”是从十二缘起讲的，受是爱的所依，就是说受是爱能够生起的条件。受给爱做所依，因为贪图受乐而产生爱。爱就是欲，想得到或者不想得到的心态。于是众生为了五妙欲所能带来的感观享乐，而不断地欲求。众生贪图享乐（领纳外境所带来的感受）起欲（爱）造业（取），从而形成轮回。

《俱舍论释》第四品中宣说，别解脱戒是欲界的出离戒，也是指断除一切恶行的戒律或者受持善法的戒律。它的本体就是想从欲界出去，是以出离心的意乐所引发的。所以，势必会看到轮回的圆满之事纯粹是苦的、毫无实义而希求出离的意乐。相反，贪著享乐就会把欲乐当成快乐，如飞蛾扑火一样，耽着在上面，和出离相违。而且越贪著五欲，会越陷越深，根本不求出离。如果不求出离，别解脱戒无缘得到，一切善法的根本也无法产生。

现代人越来越喜欢营造丰富的感观世界，不管做音乐、电视、电影等传媒行业，或是消费五花八门的电子产品。如不断升级更新换代的手机，都接触到越来越多的所贪的对境。陷在其中，人们感到无比快乐，既然快乐当然就喜欢，甚至对其产生崇拜。科技不断进步，更多应用在制作更大的幻觉，让无数人沉迷得越来越深。有些人变得贪得无厌，整日想着怎么娱乐，怎么获得更多，怎么活得更长等等。这些问题都源于对“受”没有清醒的认识，没有认识到它只是苦的自性，还在不断地追求。这样耽着欲界的色香声味触的感觉受用，已经和出离欲界的法相相违。一者为念念不舍，一者避而不及，两者像两匹东西各狂奔的野马，不能相容。

在《中观宝鬘论》中，佛说：“不放逸甘露，放逸乃为死亡处，是故汝为增善法，当横敬具不放逸。”大能仁佛陀亲口告诫我们，修持善法，守护自己的心，防止有漏法的不放逸，将到达无死涅槃的甘露之处，放逸无度的下场就是死亡之处的轮回。为了使得善法日益增上，务必恒长恭敬善法，具足不放逸。不放逸就是守持戒律的基本条件。

佛在《遗教经》中曾告诫比丘，在已经能安住戒律之后，应当守护五根，不令放逸，入于五欲。就像放牛人应当持木杖看住牛，不让它损坏。守护好自己的五根，不要在五欲当中放逸度过，损害自己的戒律善法。持戒是往内调伏自己的身口意，让三门如理如法，而相反的是沉浸五欲的妙乐，是往外散于六境的心。心识散乱于外境是放逸的状态，而戒是督摄自己的身口意，令其安住正知正念的状态。所以，在散于外境沉迷五欲的时候，不能守持清净的戒律。

释迦摩尼佛在因地时严持清净戒律。释迦牟尼佛曾为一仙人，名守根。仙人到一些寂静地修行，在一花园中见一女人后不觉贪心又生起来了，此时他才觉知自己修行病根所在。他想：我通过抉择亦只能守护根门而已，但此种抉择绝非智慧抉择，只是以分别念粗加选择。从现在开始，我应积极寻找圣者智慧，力争永不生烦恼。仙人随后即以真实智慧观察烦恼、女人本性，并最终证悟烦恼之空性本体，从而彻底远离贪欲，最后无有任何烦恼地获取远离一切疑惑之圣者智慧。

佛陀在因地的时候，始终守持自己的根门，行持饶益众生的戒律而远离堕落罪行，行持对解脱有利的善法，最终成就。

《入行论·静虑品》中说：“有止诸胜观，能灭诸烦恼，知已先求止，止由离贪成。”具足寂止和胜观才能断除一切贪执，灭除贪瞋痴为主的八万四千烦恼。这也是修行人通过住心的方便方法来训练，求得寂止的心。

止由离贪成。止的修炼也需要离开贪爱，离开贪图色香味触等让自己心浮不定的外境。所以贪著乐受从本质上会障碍定的产生，是生起禅定的最大违品。假如贪执亲友，爱著利养，放不下有感官享受的色欲、声欲、美食欲等，对于带来的感受恋恋不舍，很难舍弃世间。这样心不能融入佛的教法，境界也会差得很远。禅定必须一缘专注，而心识在攀缘欲尘时刹那刹那蠢蠢欲动，因此一定会障碍成就禅定。

而远离散乱，则是成就禅定的顺缘。历史上的大德们往往都是远离愦闹的城市，依止寂静的山林。

释迦牟尼佛转生为种姓高贵的太子。国王以前所生太子全部夭折，为了让这位太子免遭非人伤害，国王就将他置于铁室中保护，众人也因此而称其为铁室。

铁室诞生的时候，当地人皆心生欢乐，他们身色都比以前更美好，智慧、大悲心等功德也渐渐具足，众人各个非常欢喜。因为铁室福德力感召，举国人们生活幸福美满。

当时有一睡莲花节，太子则身着缤纷绸缎妙衣坐于马车上。众人争相观瞻太子，以稀有心对他念诵赞叹、吉祥颂辞。

铁室目睹欢乐场面后，他开始宣说偈颂道：“呜呼！世间烦恼众，不稳无喜乐，于此睡莲节，反觉乐稳固。此等凡夫众，无惧真稀有，死主遮生路，无虑享欢乐。老病死怨敌，时时横眼前，定赴来世道，智者谁欢喜。乌云起闪电，大海狂啸起，倾盆大雨降，暂聚必消散。”铁室分析了无常规律，对眼前的这些狂欢场面无丝毫兴趣。

铁室在父王前请求前往森林中苦行。国王问道：“我惟一的太子为何舍弃我呢？难道我做的你不满意？”太子则回答说：“你对我非常尽心尽意，对我没有任何不足之处，别人也没有对我加以伤害，只是我自己害怕死亡才会有这种念头。死亡人人无法直面，因此我才做出出家抉择。”

国王不解：“你自己都云死亡恐怖无法避免，那你前往森林又有什么用呢？难道死亡会因你躲在林中就不再近身相催吗？仙人是否能于林中修得长生不死之法？既然呆在林中亦难免一死，你舍俗出家、去往森林中苦行没用的。”

太子说：“呆在寂静地或家中行持正法或者非法都会死亡，这点可谓无有差别。但有一点却大为不同：在寂静森林中有行持佛法之机会，而在家中则会遭遇违缘，很难修持正法。既如此，广行非法之人，死到临头之日必有大痛苦，死后亦难免堕落地狱。”

国王最后终于答应他的出家请求。

铁室将众生都羡慕的财富圆满受用，众人所敬畏的国王地位，如丢弃杂草一般舍弃后，终于在森林中寂静地苦行修法。他不断修习四禅定与四无量心，最后转生善趣。由此可见，禅定境界以不贪世间妙欲之道而得成就，所以我们应不贪执世法，一人独自前往寂静地苦修方为至关重要之事。

《宗镜录》中有一则公案，讲述过去有位劫拨仙人，成就了五神通。国王敬重他，他飞行往来的时候，国王都是手捧仙足，吃饭时，国王亲手供奉，这样做了很多年。

有一次国王有事远行，交待一位美丽的宫女说：“我奉事仙人，向来很小心，现在我要远行，你供养时也要如我一样。”这样仙人飞来，宫女以双手接足，仙人触到王女柔软的手和身体，爱欲就萌发、增上，神通很快丧失，再也不能飞行，只能步行走出王宫。以上的仙人是以触摸女人的手，动了欲心，而堕落的。“世上无如人欲险，几人到此误平生。”

我们从上面正反两方面的公案得知，贪著乐受是障道的本体。如今处于五欲横流之中的我们，也应该自律，知道隐患，懂得远离。佛陀在因地的时候也曾经放下一切世间享受，到清净的地方苦修，方成就道。

在《佛说四十二章经》（第十六章舍爱得道）中，佛言：“人怀爱欲不见道者。譬如澄水。致手搅之。众人共临。无有睹其影者。人以爱欲交错。心中浊兴。故不见道。汝等沙门当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣。”“人怀爱欲”，人总是喜欢这个爱那个。不断地生起爱欲，包括对钱财、地位、异性、处所清净幽美等等的爱欲。只要产生这些爱欲，就不能见道。见道需要智慧，而爱欲直接障碍智慧的产生。

进一步用比喻可以了知：“譬如澄水。致手搅之”由于我们不能放下这个爱欲之心，就比如一个人用手在水里一搅，搅动的时候，平静的湖面此起彼伏。“众人共临”，大家都围着这水看自己的倒影，“看自己的样子？看不到了啊”。平静的湖面可以看见自己的倒影，但是不平静的湖里有浑浊的灰尘、沙子或泥土（比喻爱欲），所以谁也照不见了。平静的湖面就像前面的定心，处于一缘专注状态，这时候自己的本性很容易发现。如果心散于六境，处于妄动的状态，就失去照见智慧的机会，而不能成就。

今天爱这个，明天爱那个；一会儿这个又不好了，那个又好了，总是在不断地交织交错，此起彼伏，所以不见道。因此修行人首先应该舍掉爱欲耽着，减少欲望。

智慧是解脱的正因。人如果总是陷于外境带来的种种乐受，就会因爱欲而不能见道。所以我们务必要舍弃爱欲，一心求得无上的解脱智慧。我等本师释迦佛，也仅仅为求四句正法，而经历了挖出身肉做成千盏灯后，插入千根灯芯，纵身跳入火海也心甘情愿的百般苦难。同样，作为后学者、跟随者也应对于正法有强烈的希求心，不顾一切艰难险阻，严寒酷暑，难行苦行，精进闻思修行。如今有殊胜的上师、法和环境，都是修行的顺缘，一一摆在我们面前。有这个千载难逢的机会，我们应该无比珍惜，好好把握，舍弃更多的不满足和世俗的追求，真正把解脱放在第一位。

业精于勤而荒于嬉。明日复明日，明日何其多，我生待明日，万事成蹉跎。世人若被明日累，春去秋来老将至。朝看水东流，暮看日西坠。百年明日能几何。在因缘具足的条件下，我们应该当下寻求甘露妙药，生起无漏智慧对治迷途。

享乐只能增长贪心，而贪心是不会助长善业的。如果增长了贪欲心、散乱心，那么追求外境的心会更强烈。这些都是将来堕落痛苦的因，也是戒定慧产生的主要障碍。解脱需要戒定慧的功德和厌离轮回的出离心。贪图乐受是轮回的根本，是凡夫自以为快乐的法，其实是应该舍弃的法。解脱是出离轮回，寂静清凉的，更是应取的法。没有认清、贪图乐受，是解脱的障碍。特别是已经踏上解脱路的修行人，如果还在贪图乐的享受，那么则是很不合理的。无论何时，修行人都应该认清贪著乐受的过患，希求解脱的清凉果位。